Entre mémoire et oubli. - Laboratoire de sciences sociales Accéder directement au contenu
Ouvrages Année : 2004

Entre mémoire et oubli.

Résumé

De la victime bouc émissaire, forme archaïque de victime mais reproduite sur le plan macro et micro sociologique à des nombreuses reprises à travers l'histoire, aux génocides des groupes de victimes (aujourd'hui plus que jamais il faut écrire ceci au pluriel) comment évoluent les représentations, les discours et le statut de victimes dans les sociétés modernes et post-modernes ? En cherchant à comprendre l'importance de la problématique victimaire de notre époque, l'auteur s'interroge en particulier sur les enjeux symboliques et sociaux de reconnaissances et de réparations qui s'organisent autour de la question de victimes dans une époque désignée symboliquement comme celle d'après - Auschwitz. En suivant la perspective tracée par Cassirer et par Berger et Luckmann, la réflexion s'organise autour d'une hypothèse selon laquelle la notion de victime, élément conscient et / ou inconscient de la mémoire collective, constitue le cœur, la matrice symbolique fondamentale de l'imaginaire des sociétés occidentales. La visualisation progressive de la victime et l'attribution d'un sens à ce concept se font sur la base d'une réflexion sur la condition de l'homme et sur la définition même du concept d'humanité. Elle s'accomplit à travers un double mouvement symbolique : celui de l'oubli de la victime assimilée à ce qui est inhumain dans l'homme et celui de la glorification de la victime héroïque qui porte en elle la symbolique du surhomme, principal sujet de la mémoire collective. Dans un premier temps, les deux postures symboliques de victime et de héros peuvent être appréhendées, comme des alter ego, mais leur interchangeabilité reste liée à la légitimité de la violence et au degré de liberté dont ils disposent pour agir. Ainsi, la victime subit la violence, sa passivité confirme son statut et son manque d'humanité tandis que le héros choisit la violence comme mode d'action et dispose d'une liberté pour lui donner un sens et accomplir sa mission d'homme véritable. La construction des cadres de la mémoire collective reste liée à l'élaboration des images et représentations visuelles qui, par la force des canons grecs puis byzantins, ont repoussé l'image de la victime souffrante dans l'inconscient collectif. Le héros et la victime, les premiers à être individualisés par la communauté dont ils font partie, participent ensemble à la survie du collectif et de l'humanité dont ils doivent défendre les valeurs. Leur mort et leur souffrance sont très proches dans la fonction sociale qu'elles vont accomplir. Mais l'égalité du vécu de la mort et de la souffrance du héros et de la victime n'a pas le même sens par rapport à l'histoire et à la mémoire collective. Le héros fait partie du mythe vivant de l'humanité, composante essentielle de l'histoire qui se construit pour garder la face et l'honneur des hommes. La victime, au contraire, est enfermée dans l'oubli qui épargne à la même humanité le sentiment de culpabilité et de honte et lui permet d'avancer toujours sur les mêmes bases. La puissance du mythe du héros participe au développement de l'inconscient collectif qui enferme la posture de la victime. Si la mémoire correspond à la présence à l'esprit d'éléments absents, l'oubli se construit dans l'économie de mémoire. D'autre part, l'oubli qui peut prendre la forme de l'effacement de traces ou du refoulement de l'insoutenable est lié à l'insuffisance des cadres de la mémoire. Les deux premiers aspects de l'oubli manifestent une volonté consciente de ne pas tenir compte d'une partie des événements vécus par un individu ou par un peuple confronté à la violence, aux crimes (la justice parle de situation de la légitime défense) justement ou injustement subis. Le troisième associe l'oubli à la face cachée d'un souvenir car les deux (mémoire et oubli) naissent à partir des mêmes événements. L'oubli des victimes s'articule autour de ce qui peut être nommé l'archétype de la victime absolue. Il correspond à la représentation inconsciente de la réduction de l'humain dans l'homme. L'une des caractéristiques de l'archétype est sa forme non - langagière. L'archétype se présente sous la forme d'images, de gestes, de bruits, de souvenirs confus comme l'aurait voulu G. Jung. Ces archétypes peuvent se manifester soudainement sous la forme d'expériences originelles répétées par les gestes d'individus vivants aujourd'hui. Au centre de la réflexion sur la posture de la victime absolue nous trouvons le concept de la vie qui ne mérite pas d'être vécue tel qu'il est envisagé par Giorgio Agamben, philosophe italien de Vérone. Il associe le concept de la vie nue à une figure du droit romain, homo sacer, l'homme doublement exclu, aussi bien du " jus humanum " que du " jus divinum ", de la sphère sacrée que de la sphère profane. En effet, depuis les premières conceptualisations archaïques du héros et de la victime, pèse sur celle-ci un soupçon d'insuffisance humaine que des vertus telles que l'honneur, l'innocence, l'engagement au côté du bien ou le fait de savoir accepter la souffrance, peuvent partiellement lever. Ainsi, par exemple, la chrétienté conceptualisera à travers sa martyrologie, la notion de victime glorieuse qui brille autant par sa capacité à souffrir pour une cause juste que par son innocence. Le livre pose, entre autres, ces deux questions : l'oubli de la victime n'est-il pas l'oubli de l'homme vaincu dans son rapport à l'humanité, l'homme honteux, privé de toute dignité, passif dans son rapport au destin? N'est-il pas relatif à un abandon forcé, provoqué de l'extérieur, de la posture physique et morale de l'homme digne de ce nom ? L'auteur soutien une thèse que tout porte à croire que l'oubli se construit en opposition et en lien dialectique avec la mémoire. Tant que la mémoire des héros ne cesse d'œuvrer, la mémoire des victimes ne peut se déployer en tant que telle et elle ne peut pas d'apporter le discrédit à la violence comme forme de règlement de conflits. Ainsi, pendant les siècles, la mémoire de la victime absolue ne pouvait pas se construire sans que le non-sens de la souffrance soit révélé aux yeux du monde, sans que l'innocence des victimes ne soit, au moins partiellement, écartée du champ de reconnaissance des victimes, sans que la vie nue soit symboliquement intégrée comme une forme extrême d'existence humaine. Cette transformation des cadres symboliques a eu lieu après Auschwitz et particulièrement à partir du moment où les témoignages des rescapés des camps, comme ceux de Primo Levi, où Tadeusz Borowski, dont les témoignages servent souvent d'exemple, trouvent une audience après les années 1960. Après Auschwitz, l'oubli des victimes a dévoilé toute sa violence et il est désormais vécu comme une victimation supplémentaire. À partir de ce moment, dans différentes sociétés occidentales, a commencé un travail sur l'histoire et sur la mémoire collective du passé. Le véritable sens et l'enjeu social de ce travail est l'intégration des victimes du passé dans l'histoire. Il s'agit pour elles d'obtenir, peut-être pour la première fois et après coup, un statut d'êtres historiques, de ceux qui ont été là. Ici s'ouvre un autre sujet très vaste sur le sens du témoignage et sur la place des témoins dans les sociétés actuelles. Le sens du témoignage est enfermé dans le moment de transformation du vécu en expérience possible par la médiation de la parole, ce sur quoi de nombreux auteurs sont aujourd'hui d'accord, à commencer par G.Bataille. Seule la parole peut apporter un sens aux vécus des traumatismes, des souffrances et de la dégradation de la condition humaine. Le témoin est celui qui, prenant la parole, transforme un vécu de non-sens en expérience, y compris en expérience partagée collectivement. Parce qu'il parle de son vécu inhumain et parce qu'il montre son visage humain, le témoin- victime devient la figure la plus paradoxale et la plus humaine à laquelle notre époque fut confrontée. Il faut admettre qu'il s'agit d'un véritable hyper sujet au sens sociologique de ce terme. Il est acteur social intégral non seulement réflexif mais sensible et capable de témoigner de soi effondré face à la réalité des événements victimisants. Le témoin-victime met à la disposition des autres ses expériences de la vie nue. Il leur livre une partie de la vérité sur soi-même et sur le monde qu'il a vécu. Il dévoile ainsi sa propre petitesse et ainsi, peut-être, sa propre grandeur. Le témoin -victime porte la mémoire de sa condition de victime, mais il porte aussi le souvenir de ceux qui n'ont pu témoigner. Sans son témoignage, aucune mémoire collective ne peut se construire et les cadres de réflexion sur la condition humaine dans les sociétés post-modernes ne peuvent pas œuvrer. En témoignant, les victimes d'Auschwitz et par la suite toutes les autres victimes d'atrocités, ont su se montrer courageuses et, montrant leur visage, ont pu garder la face. La posture de témoin - victime rejoint alors celle du héros. Pour cette raison le témoin - victime devient le sujet par excellence de la modernité. Le sentiment de la honte partagée par celui qui parle et par celui qui écoute, la réversibilité de ces postures, marquent l'avènement du sujet social fragile mais intégral, dont les sociétés post-modernes doivent tenir compte sur le plan politique, juridique et moral.
Fichier non déposé

Dates et versions

halshs-00981613 , version 1 (22-04-2014)

Identifiants

  • HAL Id : halshs-00981613 , version 1

Citer

Ewa Bogalska-Martin. Entre mémoire et oubli. : Le destin croisé des héros et des victimes. Harmattan, pp.373, 2004, La librairie des Humanités, 2-7475-7172-6. ⟨halshs-00981613⟩
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