Jacques Berque avait expliqué, dans son fameux article "Qu'est-ce qu'une tribu nord-Africaine", la tendance qu'il observait dans le processus de formation de cette entité sociopolitique : "la plupart des tribus agrègent des éléments venus de tous les horizons, et, en tout cas, venus 'd'ailleurs'. Cette contradiction entre la personnalité collective et l'origine des cellules qui la composent est véritablement une loi du genre" 1. Rompant avec les paradigmes dominants, Jacques Berque, ainsi que Pierre Bourdieu dans son sillage 2 , furent parmi les premiers à rejeter l'explication par la généalogie pour s'accorder sur l'importance du nom comme référent identitaire. Seules les familles et les fractions constitueraient les vrais groupes de parenté 3 ; la tribu ne serait, quant à elle, qu'une alliance contractuelle autour d'un nom : un emblème onomastique. Ibn Khaldûn, quelques siècles plus tôt, avait déjà attiré l'attention sur le caractère fictif des généalogies et sur le rôle fondamental des liens de l'utérus, des liens cognatiques (silat ararhâm), dans la formation des tribus 4. La formule de Jacques Berque vient conforter l'idée que la tribu est avant tout une organisation socio-politique basée sur des processus d'alliance, de protection et de contrat, davantage que sur les logiques généalogiques mises classiquement en avant (et qui demeurent importantes dans les représentations locales). Elle ajoute cependant un élément important : l'importance du nom, du référent onomastique, dans les représentations affichées de la tribu. Pierre Bourdieu avait par ailleurs tenté d'expliquer le rôle du nom, de cet 'emblème onomastique' dans le cadre de la logique de l'honneur et du prestige telle qu'elle se conçoit en Afrique du Nord :