« Gens de caste » ou « Personnes-Blanches » ? Esquisse du statut de l’étranger natif du pays dogon - CNRS - Centre national de la recherche scientifique Accéder directement au contenu
Article Dans Une Revue Journal des Africanistes Année : 2001

« Gens de caste » ou « Personnes-Blanches » ? Esquisse du statut de l’étranger natif du pays dogon

Gilles Holder

Résumé

Là où la littérature ethnologique parle de « gens de caste », les Dogon voient des Personnes-Blanches, minorité d’individus statutairement libres, mais aussi dépendants des agriculteurs, qu’ils définissent négativement par la pratique d’« activités » jugées par nature spéculatives et propices à l’enrichissement personnel, et qui, à l’exception notoire de l’Iru-nè, induit une itinérance liée à la recherche de clientèles. Géographiquement et symboliquement placées en marge de la société, les Personnes-Blanches se caractérisent en fait par une exclusion du champ matrimonial, dont chacun sait que la réalisation dépend étroitement de la possession d’un patrimoine foncier. Mais en même temps, leur mise à l’écart permet d’en appeler à elles comme médiateurs des conflits au sein de la société dogon. Et voici donc ces groupes discriminés qui réapparaissent munis d’un pouvoir en marge, celui de l’intercession sociale, qui, se doublant d’une activité artisanale et commerciale, les conduit alors dans une logique d’utilité socio-économique. Aussi, le discours sur la trahison, l’égoïsme et l’absence de noblesse permet-il de circonscrire celle-ci pour qu’elle ne se traduise pas sur le versant politique : qu’est-ce qu’un chef, sinon un homme singulier, riche et dont tout le monde à besoin ? Pour les Dogon, le patrimoine foncier prend ici l’aspect de dernier cercle ; après le matrimonial, la restriction - et non l’interdiction - à la terre disqualifierait les Personnes-Blanches de l’accès au politique. Aussi, serait-on presque tenté de dire que les Personnes-Blanches sont littéralement marquées d’une pierre blanche, mais si ce qualificatif permet d’afficher quotidiennement la différence avec les Dogon, il ne renvoie pas pour autant à une catégorie fermée. L’idée répandue que les artisans spécialisés incarneraient les castes africaines et, en l’occurrence, les Personnes-Blanches du pays dogon, est précisément remise en cause par la présence incongrue des Saman. Ces derniers accusent certes un certain nombre de points communs avec les artisans. Mais ce n’est pas simplement parce qu’ils pratiquent le commerce, la teinture à l’indigo et la prière ; c’est aussi l’effet du discours de la société majoritaire, qui tend à présenter un univers social à deux termes oppositionnels : Dogon / Personnes-Blanches ; cultivateurs / non-cultivateurs. Les Saman ont en effet peu à voir avec un groupe d’artisans spécialisés. « Gens-de-Djenné » qui intègrent tout naturellement le commerce à leur mode de vie, les Saman étaient jadis une société guerrière qui s’était imposée par le force, mais aussi une société esclavagiste qui avait inauguré une catégorie d’individus asservis inédite en pays dogon, celle des captifs royaux liés à l’État, et enfin une société musulmane qui, comme telle, s’inscrivait dans le commerce et la razzia plutôt que dans l’agriculture. Aussi, les Dogon surent bien évidemment faire appel à l’entremise de ces marabouts-guerriers qui n’étaient pas concernés par leur terre. De ce point de vue, le discours sur la couleur blanche en tant que symbole à la fois de l’islam et de l’État n’est pas absurde, car la notion de Personne-Blanche renverrait alors, non à la différence sociale, mais à un statut d’étranger. Si les artisans spécialisés, qui constituent autant de groupes minoritaires sans pouvoir politique, vivent bien dans une relation d’extériorité vis-à-vis de la société dominante, les Saman sont quant à eux marqués par une extranéité, situation juridique d’étrangers dans un pays donné, avec la particularité de jouir d’une certaine souveraineté politique . En ce sens, la remarque de D. Paulme sur la couleur blanche est pertinente, car elle renvoie effectivement à des individus en marge de la société dogon. Dans cette logique, le blanc peut bien être associé à l’islam si l’on considère que, pour des Dogon qui se définissent historiquement en réaction à cette religion coercitive qui méprise de surcroît l’agriculture (le Prophète lui-même qualifie cette activité de non-honorable), le musulman, littéralement l’individu qui porte des vêtements blancs pour se rendre à la mosquée, peut figurer à l’étranger par excellence. Mais si la notion de Personne-Blanche renvoie à l’étranger, il s’agit de distinguer ce dernier d’un étranger de passage, celui dont chacun sait qu’il vient d’un pays où sa société est indépendante sur un territoire propre : les Bamana autour de Ségou, les Songhay autour de Gao, etc. Pour ce qui est des Personnes-Blanches, elles relèvent au contraire de ces étrangers qui ne vivent que parmi les Dogon et dont on ignore, ou feint d’ignorer, d’où ils viennent, sorte d’expatriés définitivement sans terre, qui ne sont finalement des étrangers que pour les Dogon. Il suffit d’interroger un Malien de Bamako à propos de l’identité d’un Kansaye (le nom sama le plus connu) pour qu’il réponde qu’il s’agit là d’un nom dogon ou, mieux encore, d’un nom kadO, terme emprunté aux Fulbe qui signifie littéralement « païen » et que l’on utilise pour désigner les Dogon au regard de l’extérieur. Étrangers vivant exclusivement auprès des Dogon, les Personnes-Blanches sont aussi et avant tout économiquement dépendantes, tant vis-à-vis de la terre que de la vente de leur production ; de ce point de vue, la discrimination radicale dont fait l’objet le Jãm a peut-être à voir avec sa capacité à voyager hors du pays dogon pour son commerce et à s’affranchir de cette dépendance. Mais de tels déplacements étaient autrefois peu fréquents dans une région où les États englobants ne garantiront une sécurité relative qu’au 19e siècle. On imagine que les relations devaient être alors exclusives vis-à-vis des artisans, chaque région veillant farouchement sur son monopole économique autour d’un marché symbole de son indépendance. Au regard de ces considérations, on peut se demander si ces étrangers liés aux Dogon ne sont pas tout simplement des clients liés à un patron, relation assimilée par euphémisme à une alliance à plaisanterie. Dans une configuration étatique, le patron pourrait être un notable, un chef, ou un roi, mais dans une logique lignagère - car malgré les chefferies, les Dogon se perçoivent en termes de lignages -, le patron des Personnes-Blanches devient alors la société dogon prise dans sa dimension villageoise ou régionale. Autrement dit, ni gens de castes, ni même catégories prédéterminées, les Personnes-Blanches renverraient au groupe social des clients, soit des étrangers juridiquement libres qui dépendent d’un patron pour vivre et qui bénéficient d’un statut de protégé. De ce point de vue, la « transformation » du Jãm illustrerait alors la sanction juridique en suspens pour quiconque serait tenté par la trahison sociale et le refus de partager. À l’exil, ce que l’on appelle la « sortie de la main » (numO go), auquel est contraint le criminel qui a transgressé un interdit, répond la privation des droits à la terre et aux femmes et la dépendance statutaire propres aux Personnes-Blanches, condamnation réservée à celui qui n’aura pas respecté la norme. Quant aux Saman, tant qu’ils jouirent d’une souveraineté autour de leur cité-État, la relation client-patron n’avait peut-être guère de pertinence - et les traditions parlent de ce temps en termes d’alliance utérine, qui s’inscrit dans une logique éminemment politique. Ont-ils du reste toujours été qualifiés ainsi ? Quoi qu’il en soit, avec le démantèlement de leur chefferie engagée à partir de 1907 (période où, précisément, les Dogon estiment que les Saman commencèrent à cultiver la terre) et leur paupérisation, ils ont pu évoluer vers ce type de relation ; société alliée à laquelle les Dogon payaient tribut, la fin de leur indépendance politique aurait conduit les Saman vers la catégorie juridique des clients, non sans ambiguïté au regard de ce temps révolu de l’alliance, non pas à plaisanterie, mais politique.
Fichier non déposé

Dates et versions

halshs-01510218 , version 1 (19-04-2017)

Identifiants

  • HAL Id : halshs-01510218 , version 1

Citer

Gilles Holder. « Gens de caste » ou « Personnes-Blanches » ? Esquisse du statut de l’étranger natif du pays dogon . Journal des Africanistes, 2001, 71 (1). ⟨halshs-01510218⟩
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